Nivacle.
Este pueblo, perteneciente a la familia
lingüística mataco fue conocido en el pasado con el nombre de chulupi o también
ashiushlay. Antiguamente, se dividia en varios grupos de acuerdo a su
procedencia, por ejemplo, se conocía entre ellos a los tovoc Ihavos (gente del
rio), divididos a su vez en chishamnee Ihavos (los de aguas arriba ) y shichaam
Ihavos ( los de aguas bajo): habla los yita Ilhavos (los del monte) y tavashai
Ilhavos (gente del campo), entre otros. La tierra entre ellos estaba
delimitada, aunque no muy rigurosamente, y entre las parcialidades existían
relaciones fraternales. Todo esto ha sido desorganizado a causa de las
migraciones, la penetración militar y
colonizadores boliviana, por la Guerra del Chaco y por la influencia misionera
tanto de los Padres Oblatos, del lado católico como de los menonitas, por parte
de las iglesias protestantes.
Tradicionalmente la subsistencia de los
Nivacle estaba asegurada mediante la caza, la recolección, la pesca, la
horticultura y el pastoreo de cabras. Entre estas actividades, la recolección y
la pesca siempre fueron colectivas con la excepción de algunos casos
especialmente peligrosos. Se plantaban batatas, zapallos y mandioca, melón y
sandia. Antiguamente criaban cabras y ovejas pero por la rapiña del hombre
blanco, perdieron sus vastos rebaños.
El matrimonio los nivaclé es generalmente
monógamo, con la excepción de los lideres y chamanes, los cuales practicaban la
poligamia. El matrimonio se realiza después de una larga amistad y relaciones
sexuales pre matrimonial, donde la mujer es la que suele tener la iniciativa. Los
etnógrafos cuentan que frecuentemente solían producirse luchas por el hombre,
donde las rivales fueron ayudadas por toda su parentela femenina. En general y
no solamente en cuestiones sexuales, el varón tenía una actitud pasiva ya que
era la mujer, la que manifestaba ser dueña de la choza. Por ejemplo: al
producirse el divorcio fue ella la que tiraba afuera las pertenencias del
marido y lo expulsaba de esta manera.
La familia extensa se organiza en torno
al matriarcado; generalmente conviven juntas las personas de cuatro
generaciones sucesivas, donde la abuela mas anciana es la que posee mayor
autoridad. La institución chamanica es heredada.
Los niños a cargo de los abuelos y no
conocen punición alguna, salvo las risas o cuentos sobre los seres sobre naturales.
Recién a partir de los 8 a 9 años son obligados a comportarse correctamente. La
persona que se encarga a ejecutar el castigo es una anciana de otra unidad
domestica, solicitada por los padres.
El liderazgo político ejercía
generalmente, el caanvacle-un guerrero que obtenía su status conforme a la
cantidad de escalpes que obtuvo en el combate.
El comportamiento se controlaba mediante
el chisme, el apartamiento social del delincuente o la burla. En casos graves,
se utilizaban la venganza de sangre ejecutada por el respectivo clan. Las
disputas amorosas entre los hombres se resolvían mediante duelos de canciones.
Si esto no daba resultado, intervenía el Consejo de ancianos.
Maká
Los
maká provienen de la familia lingüística mataco, pero están vinculados con los
antiguos, y hoy desaparecidos, enimaga o
inimaka, los cuales probablemente pertenecían a la familia Lengua. Los
etnógrafos sostienen la hipótesis, según la cual estas antiguas tribus se
mezclaron con sus vecinos. La misma palabra maka
significa “propiamente nuestro”.
Antiguamente,
los Maká eran guerreros, cazadores y pescadores y se distinguían entre ellos
tres grupos: los fisketleylets, los aseptiketleylets y los tefeyax que
probablemente hablaban tres variedades de maká fácilmente entendibles entre si.
A
partir del 1985 la mayoría de los maká se estableció en la localidad de Mariano
Roque Alonso en las proximidades del puente remanso, de manera que en el
antiguo habitad chaqueño prácticamente no existen más los Maká.
Los
hombres Maká se destacan por su estatura, ya que pertenecen a indígenas mas
grandes del Chaco, cuya estatura a menudo llega a 1,80. Aunque su piel es más
oscura que la de las tribus vecinas, sus rasgos faciales se asemejan a los de
los europeos.
Los
hombres Maká usan, alrededor de los tobillos cintas de plumas de avestruz y
antes de partir a la guerra se ponían en la cabeza coronas de plumas. También
destacan por su costumbre de pintarse la cara; los hombres aprecian muy
especialmente el color rojo, mientras que las mujeres casadas utilizan el azul.
Los
Maká construyen sus campamentos con chozas en las cercanías de las corrientes
de agua. Las chozas miden de 2 a
3 metros
de ancho pero pueden alcanzar un largo de hasta 18 metros. El piso de la
choza esta cubierto con pieles de venados.
Tradicionalmente,
los Maká utilizaban un arco abombado de 1 a 1,70 metros de largo, con flechas hechas de
cáñamo con distintos tipos de puntas acorde con el uso al que estaban
destinadas.
Los
Maká cazan y completan su alimentación con la miel, frutas de algarrobo y
cogollos de palmeras. A veces cultivan la mandioca, maíz, batatas y porotos.
Las
mujeres trabajan durante las mudanzas del campamento con el transporte de la
carga; fuera de este tiempo confeccionan ponchos labrados, mantas, hamacas,
fajas y carteras.
Existe
muy poca información etnográfica referente a la organización social y el
sistema de parentesco de los Maká, e incluso sobre sus costumbres sociales y
culturales, salvo algunos detalles. Por ejemplo, que los hombres cambian de
nombre al contraer matrimonio y que solamente ellos participan en los bailes,
formando un círculo en el cual cada uno toma la mano al segundo que le sigue,
mientras que el cacique permanece en el centro. El ritmo se lleva con los
tambores de barro cocido revestidos con piel de venado.
Los
hombres se casan a la edad de 20
a 22 años y recién después adquieren derecho a voz en
los consejos y pueden beber alcohol. De acuerdo a algunas observaciones existe
muy fuerte vínculo entre padres e hijos, como también entre las parejas. Las
personas ancianas y enfermas son bien tratadas y cuidadas.
Los
Maká son, quizás, los indígenas más conocidos en Paraguay por su actividad
relacionada con la venta de productos de artesanía, aunque parte de esta
producción es obra de otras parcialidades, revendida y adaptada a los gustos de
los turistas. Generalmente los turistas –y también los propios nacionales- los
confunden con indígenas Guaraní, con los cuales no tienen ninguna relación
lingüística ni cultural.
Los
maká conocen varios seres sobrenaturales y adoran a la Luna y el sol. Sus chamanes efectúan curaciones
por conjuro de los malos espíritus y determinan la época de las festividades de
acuerdo a los astros. Hay un chaman principal, llamado weebetaj, quien es el depositario de las tradiciones de la tribu.
El adivina el futuro con la ayuda de los espíritus auxiliares, es una especie
de terapeuta, extrae los espíritus malignos, devolviendo la salud y la vida.
Finalmente, conduce también a su definitiva morada a las almas de los muertos.
Manjui
En
la literatura etnográfica esta etnia es conocida como Choroti o chorote, pero
su autodenominación es yojwaja, lo
que probablemente significa “el que viene de la paloma”. Hasta la década de los
años 70 del siglo pasado existían los Manjui silvícolas, que no tuvieron
contacto alguno con los blancos. Algunos otros grupos de esta tribu, en aquella
época aun tuvieron actitudes hostiles y bélicas hacia los blancos y sus
caciques todavía coleccionaban escalpes.
La
información etnográfica sobre esta parcialidad es muy escasa y difícilmente
ampliada, ya que esta etnia se encuentra en vías de extinción; según los datos
del último censo indígena, solamente se encontraron 452 personas pertenecientes
a la misma.
Se
sabe que los Manjui tuvieron muy acertada percepción sobre el mundo de los
blancos: la presencia de estos era una especie de mal augurio, hasta el punto
que después de que un blanco o cristiano haya visitado una de sus aldeas, la
misma debía ser abandonada y quemada. La historia dio razón a estas
percepciones negativas, ya que los escasos Manjui que sobrevivieron quedaron
prácticamente aculturados y llegaron a depender de diferentes iglesias, entre
ellas, la Anglicana y la Pentecostal. El
culto cristiano ha desplazado sus antiguas fiestas y se ha convertido en único
momento de encuentro social y afectivo para este grupo.
Las
aldeas Manjui antiguamente tenían forma circular, lo que se relacionaba son su
forma de intercambio reciproco que practicaban. También con los grupos más
lejanos mantenían relaciones de buena vecindad y prestación de servicios.
Según
sus creencias, los muertos viven debajo de la tierra, donde siguen una
existencia paralela, pero invertida en cuanto al tiempo, lo que quiere decir
que los difuntos actúan de noche. Por otra parte, el muerto puede convertirse
en varios seres o participar en situaciones diversas, además puede ser
contactado por los chamanes. En una misma aldea pueden coexistir varios
chamanes, pero siempre uno es el mas fuerte que otros, generalmente, esto
coincide con la edad del mismo, el mas fuerte es el mayor.
Para
los Manjui, la enfermedad es el resultado de la lucha de espíritus maléficos en
el cuerpo del enfermo. Por lo cual las terapias que se aplican giran alrededor
de un viaje extático del chaman curador, en busca del espíritu que produce el
daño. Este debe identificar al espíritu maléfico y reconocerlo a través de su
canto. La curación se asegura cuando el chaman curador descubre el canto del
que produjo el mal. Se da así una especie de guerra entre el chaman curador y
el espíritu que causo la enfermedad.
Los
Manjui ponían mucha importancia en los nombres que se otorgaban a los recién
nacidos, porque eso determinaba tanto su destino como su futura profesión. Los
que asignaban el nombre al niño eran el abuelo, si había nacido el varón y la
abuela si se trata de una niña.
NOS GUSTARÍA CONOCER UN POCO LAS `FUENTES´CONSULTADAS.
ResponderEliminarGRACIAS.
hermosas historias decearia mas informacion sobre los indigenas
ResponderEliminarhermosas historias decearia mas informacion sobre los indigenas
ResponderEliminarNesesito organización social económica cultural religiosa politica y cultural de los maka ahora :( Y reconocer sus familias lingüísticas del maka
ResponderEliminarYo tambie
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